El ABC de la agricultura biodinámica.

La relación dinámica entre el cielo y la tierra, 

Muchas cosas han perdido su valor nutritivo simplemente porque la gente ya no comprende las influencias más sutiles que actúan en el universo».¹

En este artículo, exploramos la sencilla polaridad que Steiner nos plantea: ¿qué es lo terrenal y qué es lo cósmico? Es como preguntarse: ¿qué es una vocal y qué es una consonante? La gramática de la Naturaleza es nuestra principal preocupación en la biodinámica, así que lo más práctico que podemos hacer a menudo es dar un gran paso atrás para que lo que estamos trabajando en el huerto se convierta en una experiencia legible y comprensible. En la educación tradicional, siempre se empieza por la gramática y solo después se añade la lógica. ¿Quién puede pensar con lógica si primero no es capaz de construir una frase? Así que empezamos por la gramática de la creación. La primera tarea es aprender a leer nuestras granjas y huertos. Hoy, nuestras primeras «letras» son el contraste dinámico entre lo que podríamos llamar cósmico y lo que llamamos terrenal. Podríamos llamarlo de otra forma, como Padre Cielo y Madre Tierra, pero para hablar de ello tenemos que darle un nombre.

Polaridad entre el cielo y la tierra, drawing by Lloyd Nelson © 2026

La biodinámica siempre funciona, buscando un equilibrio armonioso y creativo de la Vida. Una de las formas más sencillas de trabajar de manera beneficiosa con la biodinámica es intentar sentir la polaridad entre la Tierra y el Cosmos, entre el Caos y el Orden. En la antigua concepción gnóstica del mundo, la materia privada de vida se consideraba «malvada», lo cual era fácilmente malinterpretado por las normas institucionales de la época, pero sigue encajando con el concepto que utilizó San Agustín, a saber, que el mal es una privacióndel bien. La materia, cuando sale del ámbito de la vida, es lo menos vital —y, por lo tanto, lo menos bueno. Pero como el mal no existe realmente, la materia tampoco es mala, sino, en términos relativos, la menos buena hasta que pueda incorporarse a la Vida. No obstante, la materia en sí misma es buena, excepto cuando está en el lugar equivocado. Cuando la materia se solidifica donde no debería, surgen problemas como la arteriosclerosis, donde parte del cuerpo «muere» en exceso y se vuelve menos viva donde no debería. Por el contrario, en casos de necrosis, las partes se vuelven demasiado vivas. Estos extremos son lo que podríamos llamar «Ahriman» y «Lucifer» respectivamente —y no podemos vivir sin ellos—, pero hay que evitar que se encarnen, y esa es la actividad perpetua de Cristo, la Vida en el corazón de todas las cosas. Para imaginar arterias sanas hay que tener tanto dureza comosuavidad, sin que ninguna de las dosprevalezca. Vemos estas dinámicas en la agricultura y en la salud humana todos los días. El propio Steiner nos recuerda en sus conferencias médicas que incluso la enfermedad es un proceso que, de otro lado, sería sano y que ocurre en el lugar equivocado. Todo esto es mal: el bien, usado de forma equivocada. Si tenemos esto en cuenta, que el «mal» no es en absoluto una realidad positiva, sino más bien un vacío privado de bien, podemos entender cómo es esencial mantener activos los procesos donde deben estar para que cualquier organismo vivo se mantenga sano.

Rudolf Steiner nos dice en la primera conferencia del curso de Agricultura: «La vida vegetal tal y como la conocemos solo puede prosperar cuando estas dos fuerzas —las fuerzas de sustancias como la cal y la sílice— están en equilibrio y colaboran adecuadamente».²

¿Qué significa esto? Tenemos agua y elementos solubles que incluyen carbonatos y sales relacionadas, como el carbonato cálcico (cal). Por otro lado, tenemos un impulso completamente diferente, uno que no solo se resiste a disolverse, sino que tiende a precipitarse fuera de la solución, a cristalizarse; en este caso, tenemos el sílice. Por un lado, tenemos el agua y lo que esta quiere disolver en sí misma; por otro, tenemos exactamente lo contrario: lo que quiere evaporarse en el aire y el calor, lo que busca secarse.

Toda la biodinámica se puede resumir en un solo párrafo de Goethe, a quien Steiner tenía en muy alta estima:

«Se ha descubierto que la alimentación frecuente dificulta la floración de una planta, mientras que la alimentación escasa la acelera. Esto es una indicación aún más clara del efecto de las hojas del tallo mencionado anteriormente. Mientras siga siendo necesario extraer jugos más gruesos, los órganos potenciales de la planta deben seguir desarrollándose como instrumentos para esta necesidad. Con una alimentación excesiva, este proceso debe repetirse una y otra vez; la floración se vuelve, por así decirlo, imposible. Cuando la planta se ve privada de alimento, la naturaleza puede actuar sobre ella más rápida y fácilmente: los órganos de los nudos se refinan, los jugos no contaminados actúan con mayor pureza y fuerza, la transformación de las partes se hace posible y el proceso se lleva a cabo sin obstáculos».³

En pocas palabras, cuanto más fertilizantes, riego u otros abonos le damos a las plantas, más inhibimos la floración y fomentamos el crecimiento vegetativo. Por el contrario, si podemos privar a una planta de nutrientes solubles, agua y materia orgánica, la animamos a que se apresure a florecer. Manejar esta polaridad es la esencia de toda jardinería y agricultura.

Esta dinámica puede reformularse, como dice Steiner, como una polaridad entre el caos y el cosmos. Esto puede resultar algo confuso, pero el caos significa la potencialidad fértil que debe «morir» para tomar forma. Si todo fuera caos, no habría vida tal y como la conocemos, pero si todo fueran formas rígidas, tampoco habría vida en desarrollo. Es fácil imaginar un suelo con muy poca materia orgánica caótica, pero también es posible que haya demasiadamateria orgánica —aunque no te lo creas—. Este no es un problema habitual hoy en día, pero da lugar a un crecimiento excesivamente acuoso. Steiner dice:

«El caos es al mismo tiempo la razón esencial de la fertilidad constante y siempre presente en la naturaleza. Pongamos un ejemplo sencillo: la acción del caos aparece dondequiera que haya excrementos animales… El caos actúa en el estiércol, en todo lo que se desecha; y a menos que, en algún momento u otro, mezcles el caos con el cosmos, nunca será posible una mayor evolución.»⁴

Esto es tan cierto para el alma humana como lo es para las plantas: si sobrealimentamos el cuerpo, las flores del alma no se abren, o si lo hacen, quedan cubiertas por hongos. Hay una razón concreta por la que las tradiciones espirituales implican invariablemente «aligerar» la dieta e incluso restringir las comidas: la Cuaresma y el Ramadán son dos ejemplos actuales. El materialismo es un subproducto —la incapacidad de conectar con los cielos— del desequilibrio nutricional: ingerir demasiado a través del cuerpo físico sensual, lo que conduce al nominalismo, la creencia de que las palabras son meras etiquetas arbitrarias.

Los nutrientes derivados de sustancias sintéticas atan los poderes nutritivos a la Tierra porque introducen una pesadez artificial. Si comes demasiada sal, retienes agua; lo mismo ocurre con los fertilizantes sintéticos y las plantas, donde se obtiene un crecimiento acuoso y agitado, pero sin la estructura ni la nutrición adecuadas. Steiner afirma: «Si solo actuara el cuerpo etérico, la planta se desarrollaría sin fin, hoja tras hoja; esto lo lleva a su conclusión el cuerpo astral. El cuerpo etérico es silenciado por el astral».⁵

Con demasiado «peso muerto» en nuestros cuerpos, el cuerpo etérico permanece atado al mundo físico, y la conciencia no es capaz de despertar por completo: vivimos en un estado aburrido, como en un sueño, creyendo en la ilusión de que solo el mundo físico es real.

Cultivar nuevos nutrientes es lo que distingue a la biodinámica: nuevas fuerzas procedentes de un cosmos en desarrollo, en un proceso evolutivo que se renueva cada año; con cada estación se elabora un preparado y se entrega a la tierra algo totalmente nuevo para que «trabaje» durante los fríos meses de invierno. Al utilizar los preparados biodinámicos, preparamos conscientemente a la Tierra para recibir nuevas fuerzas de forma evolutiva. El alquimista Basilius Valentinus señaló: «La tierra no es un cuerpo muerto, sino que está habitada por un espíritu que es su vida y su alma. Todas las cosas creadas, incluidos los minerales, obtienen su fuerza del espíritu de la tierra. El espíritu es vida, se nutre de las estrellas y da alimento a todos los seres vivos que acoge en su seno. A través del espíritu recibido de lo alto, la tierra gesta los minerales en su seno como la madre a su hijo por nacer». Si nos tomamos esto en serio, entonces tenemos que alimentar a la tierra con seres vivos, igual que un bebé necesita leche, no solo minerales.

Los preparados biodinámicos se crearon hace apenas cien años, pero se han seguido elaborando desde entonces, extendiéndose de forma orgánica a todos los rincones del mundo. Con cada elaboración de los preparados se siembra un nuevo impulso en la tierra.

Reproducción y crecimiento

Las fuerzas del crecimiento y la reproducción están asociadas a los «planetas interiores» más cercanos a la Tierra, concretamente la Luna, Venus y Mercurio. Se podría considerar que estos se encarnan en el ciclo reproductivo (Luna), los riñones (Venus) y el tracto digestivo con su relación polar con el cerebro (Mercurio).

«Lo que hace que una planta sea capaz de reproducirse se obtiene de las esferas de la Luna, Venus y Mercurio.»⁶

El problema con la Luna, Venus y Mercurio es que no son nutritivos para nosotros. Durante la hambruna de la patata en Irlanda, la gente moría con el estómago hinchado de hierba y los dientes manchados de verde. Los humanos no podemos vivir del poder que contienen los planetas interiores. El poder nutritivo viene de otra parte: del poder madurador del cosmos, especialmente en colaboración con el Sol. Por eso los rumiantes son tan especiales: tienen el poder del Sol dentro de sí mismos, capaces de madurar la hierba hasta convertirla en algo más parecido a una fruta dulce madurada al aire libre. Es casi impensable imaginar una Irlanda sin estos pequeños y radiantes ovillos de lana que transforman a la Luna, Venus y Mercurio en la dulce energía nutritiva de los «planetas lejanos» Marte, Júpiter y Saturno.

Como dice Steiner: «Tomemos, por ejemplo, la pulpa de una fruta —una manzana o una ciruela— que podemos partir y comer; todo esto se debe a la acción de los planetas lejanos».⁷

Del mismo modo, cuando comes queso de oveja o consumes cordero, estás absorbiendo esos poderes nutritivos que nos mantienen vivos. Pero algo muy especial ocurre en la alquimia sagrada de los rumiantes: traen los poderes planetarios externos de la maduración de la fruta a la Tierra.

Concretamente, un aspecto tiene que ver con el agua y los elementos terrestres solubles necesarios para facilitar el crecimiento verde y acuoso, y el otro tiene que ver con la dinámica de la maduración y el secado. Stewart tuvo la oportunidad de visitar dos lugares completamente diferentes del mundo: Baja California Sur en México, donde casi no llueve pero todo tiende a convertirse en corteza y fruta dulce, y, por el contrario, Irlanda, donde a menudo llueve varias veces al día y la influencia predominante es el crecimiento verde, el musgo y el liquen, pero con un impulso de endulzamiento muy débil. Estas dinámicas están presentes en todas partes, pero rara vez en perfecto equilibrio. Si estamos en una zona fría y húmeda, debemos tener en cuenta el impulso de secado-maduración, y viceversa.

Una rara visión del sol en Irlanda sobre pastos verdes perennes

En un clima perpetuamente soleado, como en Palma Serena, en Todos Santos, las plantas crecen de forma radicalmente diferente.

Cómo tiende a crecer un árbol frutal si se deja sin cuidar en Irlanda, en la Abadía de Kylemore: completamente cubierto de musgo y líquenes.

¡Este árbol necesita desesperadamente una limpieza y una poda para dejar entrar más aire en movimiento, luz y calor!

Por fin se puede vislumbrar algo de lo que Steiner llama el «espíritu del tiempo al revés» de las Américas, y por qué los templos aztecas no estaban orientados hacia el sol naciente, sino hacia el oeste, hacia el sol puesta: en las zonas secas son la luna y el agua las que se veneran de forma natural —el agua es vida. Si logras superar el calor peligroso, el frescor de la tarde significa rejuvenecimiento y vida. En las zonas húmedas, surge el culto al Sol, como se ve en las cruces celtas solares de Irlanda y en los templos dedicados al Sol que hay allí. Por el contrario, el sol que emerge esporádicamente de las nubes en Irlanda es un placer poco común y suele traer consigo brillantes arcoíris. El arcoíris, que siempre surge entre la lluvia y el sol, es un símbolo de cómo la planta es hija de la Tierra y del Cosmos. Al fin y al cabo, Steiner dice enigmáticamente que «la lluvia es la ausencia del sol» —con lo que, por supuesto, se refiere a la ausencia de la intensa actividad evaporativa del sol.

Como escribe Owen Barfield:

«Ahora fíjate en un árbol. Es muy diferente de un arcoíris. Si te acercas a él, seguirá estando “ahí”. Además, en este caso, puedes hacer algo más que mirarlo. Puedes oír el ruido que hacen sus hojas con el viento. Quizás puedas olerlo. Sin duda puedes tocarlo. Tus sentidos se combinan para asegurarte de que está compuesto de lo que se llama materia sólida. Trata al árbol igual que tratas al arcoíris. Recuerda todo lo que te han dicho sobre la materia y su estructura última y pregúntate si el árbol está «realmente ahí». Estoy lejos de afirmar dogmáticamente que los átomos, electrones, núcleos, etc., de los que se dice que se compone la madera, y toda la materia, sean objetos particulares e identificables como las gotas de lluvia. Pero si las «partículas» (como las llamaré aquí por conveniencia) están ahí, y son todo lo que hay, entonces, dado que las «partículas» no se parecen más a lo que yo llamo un árbol de lo que las gotas de lluvia se parecen a lo que yo llamo un arcoíris, se deduce creo, que —al igual que un arcoíris es el resultado de las gotas de lluvia y de mi visión—, un árbol es el resultado de las partículas y de mi visión y de mis otras percepciones sensoriales. Sea lo que sea lo que se piense que son las partículas en sí mismas, el árbol, como tal, es una representación. Y la diferencia, para mí, entre un árbol y una alucinación completa de un árbol es la misma que la diferencia entre un arcoíris y una alucinación de un arcoíris. En otras palabras, un árbol que está «realmente ahí» es una representación colectiva. El hecho de que un árbol de un sueño sea de naturaleza diferente a un árbol real, y que sea simplemente una tontería intentar mezclarlos, es, de hecho, literalmente una cuestión de «sentido común».⁸

Los antiguos romanos llamaron a Irlanda «Hibernia» —que significa la tierra del invierno perpetuo— porque allí predominan las fuerzas lunares. La cebada destaca, como hierba amante de la humedad, y las setas crecen libremente. Al maíz no le va bien allí, debido a su estrecha relación con el Sol.

Maduración y endulzamiento

En Palma Serena, en Todos Santos, todo madura rápidamente debido a la atmósfera «silícea»: todo tiende siempre a la exhalación. La inhalación invernal es muy superficial . Por el contrario, en Irlanda hay relativamente poca exhalación debido a los pocos días soleados. ¿Qué pasa cuando algo exhala mucho? Se seca.

El maíz prospera, mientras que la cebada, ávida de agua, apenas sabe qué hacer consigo misma.

«Todo lo que está activo en sustancias similares a la sílice contiene fuerzas que no se originan en la Tierra, sino más bien en los llamados planetas lejanos: Marte, Júpiter, Saturno. Estas fuerzas afectan a las plantas a través de la sílice y sustancias similares».⁹

Cuando podamos los árboles, estamos «fertilizando» con los planetas exteriores, especialmente con Saturno, que se representa como un anciano, a menudo con alguna extremidad amputada. Sin un aclareo adecuado de los frutos y la eliminación del exceso de ramas, los frutos permanecen pequeños y amargos (mira los frutos de la Luna en la imagen de abajo) frente a los que reciben suficiente aire, luz y calor (mira los frutos del Sol más abajo):

Imagen alquímica de Michael Maier. Los frutos maduros se representan como soles, y los frutos verdes a la sombra se representan como lunas. El viejo Saturno lisiado (podado) fertiliza un árbol joven para producir más frutos maduros. El árbol sin podar no produce frutos maduros.

En Palma Serena, en Todos Santos, Baja California Sur, México, se necesita lo contrario: en lugar de «fertilizar con Saturno» mediante la poda, se utiliza la agrosilvicultura para «fertilizar con la Luna» aportando sombra para limitar la evaporación, con el fin de restringir la dinámica natural de la «sílice». Sería completamente impensable añadir sombra a un jardín en Irlanda: ¡todo se pudriría!

En la agricultura siempre trabajamos con la dinámica de equilibrar la absorción de agua y su exhalación. Donde predominan las fuerzas de la «sílice», se produce exhalación, drenaje y maduración. Donde predominan las fuerzas de la «cal», se produce inhalación, acumulación y crecimiento verde. Como dice Alan Chadwick: «Pero verás, aquí está la esencia misma de todo nuestro procedimiento en el jardín: que no regamos realmente para mojar. Moja solo temporalmente, para que se seque, y así podamos volver a regar. Y el riego es para que se seque, y el secado es para que podamos regar. Aquí tienes este cambio de metamorfosis, atravesando la zona de discontinuidad».¹⁰

En la biodinámica, podemos intervenir de forma específica con dos preparaciones clave: el cuerno de estiércol (500) y el cuerno de sílice (501). El 500 es el preparado más terroso y está íntimamente ligado a la restauración de la energía potencial caótica y anónima del suelo, algo de lo que se necesita bastante más en zonas con bajos niveles de materia orgánica. Por el contrario, el 501 aporta la influencia del aire, la luz y el calor —especialmente la tendencia a cristalizarse en formas secas—, algo de lo que se necesita bastante menos en un entorno árido. Irlanda, por ejemplo, podría necesitar mucho más sílice de cuerno —Grianchloch Gree-an-klokh, el término para el cuarzo en gaélico irlandés, significa «piedra del sol»— para que la influencia del sol y de los planetas exteriores se haga más patente a pesar del cielo nublado. Por el contrario, la abrumadora influencia solar en México puede requerir una mayor restauración de la dinámica de la Madre Tierra.

«No llames a las puertas de las casas comunes.

Tus brazos son lo suficientemente largos como para llamar a la puerta del Cielo». ~Rumi

Una planta que logra un equilibrio armonioso entre el cosmos y las fuerzas terrestres es el Equisetum: esta planta es lo más parecido a un cristal fotosintético. Contiene una enorme concentración de sílice y es la única planta conocida que requiere absolutamente cantidades medibles de sílice, sin las cuales no puede vivir. El uso de esta única hierba medicinal potencia significativamente el rendimiento general de las plantas al fortalecer las paredes celulares con el sílice disponible de formas que las plantas, por sí solas, no podrían lograr de manera natural. El sílice rara vez se tiene en cuenta porque la mayoría de nuestros suelos están compuestos por alguna forma de sílice, por lo que lo ignoramos en gran medida en la agricultura. «Por extraño que parezca, hoy en día se presta tan poca atención al sílice que sigue estando prácticamente excluido incluso de aquellas áreas en las que podría tener un efecto extremadamente beneficioso.

»¹¹ Afortunadamente, esto ya no es tan cierto, ya que ahora hay conferencias enteras dedicadas al silicio en la agricultura. Pero, como ocurre con muchas cosas, ¡parece que Steiner fue el primero en llegar a esa conclusión!

El Equisetum es uno de los preparados biodinámicos más beneficiosos que se pueden usar debido a su fuerte relación con la sílice viva. La planta Equisetum arvens (y sus parientes) encarna un estado intermedio entre los cristales y las plantas. El énfasis excesivo en el lado terrenal de la agricultura nos ata al materialismo centrado en la Tierra, por lo que nos corresponde a nosotros potenciar el lado cósmico de las cosas, para abrir las puertas a las energías de los cielos, especialmente con el uso de la sílice en cuerno y el Equisetum. ¡Ahora es un momento excelente para dar un empujón a tus jardines con una aplicación de té de Equisetum! Es como si el Equisetum reabriera el diálogo entre las plantas y el suelo de la Tierra con las energías de las esferas planetarias.

Tenemos las herramientas y la capacidad para crear suelos y jardines saludables mediante un diálogo armonioso con el mundo de los cielos estrellados y nuestro pedazo de Tierra que cuidamos. El uso consciente de los preparados biodinámicos es una de las mejores formas de despertar las fuerzas de renovación y salud en nuestros jardines. ¿Podemos pedir ayuda a nuestros vecinos planetarios en este proceso? Nuestra flexibilidad en el pensamiento y la acción determinará nuestro alcance.

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